威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
01.04-利甲族- 耶利米書 35章

第四章

利甲族

耶利米書 35章

「利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。」— 耶利米書 35:19

這一事件發生在「約雅敬的日子」。我們從耶利米書 35:11 得知,當時猶大的鄉間正受到尼布甲尼撒率領迦勒底和敘利亞軍隊進攻的威脅。如果尼布甲尼撒是在迦基米施戰役後立即進入巴勒斯坦南部,那麼正如一些人所建議的,這一事件可能發生在約雅敬多事之秋的第四年;或者,如果他是在接管巴比倫的王權後才出現在耶路撒冷附近,那麼耶利米與利甲族的會面可能緊接在巴錄書卷被毀之後。但我們不必強解「尼布甲尼撒上來攻擊地」這句話;它們可能僅指猶大遭到了受他指揮的軍隊入侵。提到迦勒底人和亞述人,暗示這次入侵與《列王紀下》24:1-2 中提到的相同,那裡記載約雅敬服事尼布甲尼撒三年,然後背叛了他,於是耶和華派遣迦勒底、敘利亞、摩押和亞捫的軍隊來毀滅猶大。如果這就是本章所指的入侵,那麼它發生在約雅敬統治末期,當時王對耶利米的憤怒已經平息,先知才敢走出藏身之處。

迦勒底人及其盟友的掠奪部隊將鄉間百姓成群地驅趕進耶路撒冷,其中就包括利甲族的遊牧氏族。根據《歷代志上》2:55,利甲族追溯其祖先為某個哈末,是基尼人的一個分支,這是一個主要居住在巴勒斯坦南部的以東部落。這些基尼人與猶大保持著古老而親密的聯盟,隨著時間推移,盟友實際上成為了一個單一民族,以至於被擄歸回後,基尼人和猶大人之間的種族區別已被遺忘,基尼人被算在以色列的家族中。在部落與猶大的融合中,利甲氏族也被包含在內。從所有關於基尼人和利甲人的參考資料中可以清楚看出,他們已經接受了以色列的宗教並敬拜耶和華。我們對利甲族的早期歷史一無所知。《歷代志》中關於利甲家之父是哈末的記載,或許暗示他們曾一度定居在猶大境內靠近雅比斯的一個叫哈末的地方。此外,「利甲」一詞意為「騎手」,可能不是人名,而是對該氏族作為沙漠騎兵的稱呼。

這些利甲人在猶大的農民和城鎮居民中顯得格外突出,因為他們嚴格遵守遊牧生活的習慣;正是這種獨特性吸引了耶利米的注意,使他們成為對背信棄義的猶大人的一個合適的教訓對象。該氏族的傳統習俗是由利甲的兒子,即利甲人約拿達制定為積極的命令。這必定是那位與耶戶合作推翻暗利家並鎮壓巴力崇拜的約拿達。耶戶的改革結束了以利亞和以利沙對抗暗利家及其半異教宗教的長期鬥爭。因此,我們可以推斷約拿達和他的利甲族受到了這些偉大先知的影響,他們的社會和宗教狀況是以利亞工作的一個結果。耶利米在對待宗教和政治的態度上,繼承了北方先知的真正血脈;因此,他和這些遊牧難民之間存在著共鳴。

約拿達的律法或習俗,就像十誡一樣,主要是消極的:「你們和你們的子孫永不可喝酒,也不可蓋房、撒種、栽種葡萄園,也不可有這些;但一輩子要住在帳棚中,使你們在寄居之地得以存活。」

人們發現了許多與利甲族習俗相似的例子。希伯來人的拿細耳人禁絕酒和濃酒,禁絕葡萄和葡萄汁,以及任何葡萄製品,「從核到皮」(民數記 6:2)。穆罕默德禁止他的追隨者飲用任何種類的酒或濃酒。但最接近的類比常被引用自狄奧多羅斯(Diodorus Siculus,19:94),他在公元前8年左右寫道,納巴泰阿拉伯人被禁止撒種、種植果樹、飲酒或蓋房,違者處死。這種禁慾並非主要是苦行;它表達了遊牧獵人和牧民對耕地者(被束縛在狹小土地上)以及市民(進一步將自己囚禁在狹窄房屋和城牆後)的普遍蔑視。遊牧民族有一種並非完全沒有根據的直覺,認為這種對物質束縛的接受會削弱靈魂與身體。在利甲的兒子約拿達的律法中,有一個驚人的類比,見於垂死的蘇格蘭高地人「霧之拉納德」(Ranald of the Mist)對其繼承人的囑咐:「霧之子啊,要像你的祖先一樣自由。不擁有領主,不接受法律,不領取僱傭,不給予津貼,不蓋小屋,不圈牧場,不播種糧食。」利甲族對其原始生活習慣具有更高道德價值的信念,在他們與以色列結盟後依然存在,約拿達盡其所能保護他的氏族免受城市生活和定居文明的玷污。禁酒並非主要是為了防止醉酒,而是因為葡萄的誘惑可能會誘使氏族去種植葡萄園,或者至少會使他們危險地依賴葡萄園工人和酒商。

直到最近這次入侵之前,利甲族一直忠實地遵守祖傳律法,但環境的壓力現在迫使他們進入一座設防的城市,甚至可能住進了房屋,儘管更有可能的是他們紮營在城牆內的某個空地上。耶利米奉命去將他們帶進聖殿,也就是帶進聖殿建築群中的一個房間,並給他們酒喝。敘述以第一人稱進行,「我將雅撒尼亞帶去」,因此本章是由先知本人所寫。他以一種近乎法律的口吻告訴我們,他如何帶領「雅撒尼亞(耶利米的兒子,哈巴洗尼雅的孫子)和他的弟兄,並他所有的兒子,以及利甲全族」。這三個名字都包含了神聖的名字「雅」(耶和華),用以強調該氏族對以色列之神的虔誠。一個有趣的巧合是,耶利米這個相當罕見的名字在此處出現了兩次。先知帶領朋友們去的房間被描述為「神人哈南(伊基大利的兒子)門徒的房間」,位於「王子們的房間」旁邊,在「守門的沙龍的兒子瑪西雅」的房間之上。這些細節可能表明,本章是在這些建築物仍然存在且仍由當時的人員佔用時寫下的,但對我們來說,其地形已不可考。「神人」或先知哈南顯然與耶利米志同道合,並擁有一群門徒,他們形成了某種先知學校,且是一個足夠穩定的團體,以至於在聖殿建築群中被分配了一個房間。守門人是地位崇高的聖殿官員。「王子們」可能是猶大的王子,他們在聖殿院內擁有房間是很正常的;但這個詞是通稱,可能僅指其他聖殿官員。哈南的門徒似乎與這些人為伍。

這些對人物和地點的精確說明,可能是為了賦予該事件某種法律上的莊嚴性和重要性,這似乎足以讓我們拒絕魯斯(Reuss)認為本敘述僅僅是一個精巧的先知比喻的觀點。

在這些細節之後,耶利米接著講述他如何將酒碗和杯子放在客人面前,並邀請他們飲用。雅撒尼亞和他的族人可能意識到,這一場景旨在具有象徵性的宗教意義。他們不會認為先知以如此莊嚴的方式邀請他們所有人,僅僅是為了喝一杯酒;他們會歡迎這個機會來展示對自己獨特習俗的忠誠。他們說:「我們必不喝酒,因為我們祖先利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說:『你們和你們的子孫永不可喝酒。』」他們進一步講述了約拿達的其他命令,以及他們在每一點上的嚴格遵守,除了現在被迫在設防城市中尋求庇護之外。隨後,耶和華的話臨到耶利米;他奉命通過對比猶大人與利甲族的忠誠,對猶大人進行另一次呼籲。以色列的神聖君王和父親在教導和勸誡上從未疲倦:「我從早起來,切切地警戒你們。」祂通過他們的同胞以親切的方式向他們說話:「我從早起來,差遣我所有的僕人眾先知去警戒你們。」然而,他們卻不聽從以色列的神或祂的先知。利甲族沒有收到任何特別的啟示;他們沒有受到眾多先知的呼籲。他們的律法只是由他們的祖先約拿達傳給他們的;然而,約拿達的命令得到了尊重,而耶和華的命令卻遭到了蔑視。

順服與悖逆將結出它們自然的果實。「我必使我所說的一切災禍臨到猶大和耶路撒冷的一切居民,因為我對他們說話,他們卻不聽;我呼喚他們,他們卻不回答。」但因為利甲族遵守了他們祖先約拿達的命令,「所以萬軍之耶和華如此說:利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。」

耶和華對利甲族順服的讚許,與他們所遵守的具體命令完全無關。這並不強迫我們禁酒,也不強迫我們不蓋房、不撒種。例如,耶利米本人在飲酒和在亞拿突的田地撒種之間,不會有任何猶豫。利甲族的部落習俗對他毫無權威可言。耶利米的目的也不是要闡述他們順服的功德及其必然且巨大的獎賞。這些真理只是被順帶提及。耶利米試圖強調的是以色列悖逆的粗鄙、極端和獨特性。耶和華並沒有期望祂的子民有什麼特別的德行。祂的律法並非由完美主義的建議組成。祂只期望摩押對基抹、推羅和西頓對巴力所表現出的那種忠誠。如果以色列能像沙漠遊牧民族遵守祖傳習慣那樣忠實地遵守祂的律法,祂就滿足了。耶和華很久以前就通過耶利米說過:「你們且過到基提海島去察看,差人往基達去留心查考,看有沒有像這樣的事。豈有一國換了他們的神嗎?其實這不是神!但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。」(耶利米書 2:11)幾個世紀後,基督發現自己被迫責備以色列的城市,因為祂在那些地方行了許多異能:「哥拉汛哪,你有禍了!伯賽大啊,你有禍了!因為在你們中間所行的異能,若行在推羅、西頓,他們早已披麻蒙灰悔改了。但在審判的日子,推羅、西頓所受的,比你們還容易受呢。」(馬太福音 11:21-22)在教會歷史中,聖靈一次又一次地因那些自稱是基督徒、聲稱奉基督之名說預言並行許多異能的人,對福音的忠誠度竟不如異教徒對其迷信的忠誠而感到憂傷。

佛教徒和穆斯林常被視為現代的榜樣來責備教會,儘管通常這種說法缺乏充分的理由。或許我們可以在更近的地方找到更具相關性的對比材料。基督教團體被指責以連體面的商業公司都不屑採用的方式處理事務;據說他們在交易中不如享樂主義者那樣謹慎,在榮譽感上也不如後者那樣具有騎士精神;在他們的聚會中,有時被認為缺乏立法機構或商會成員之間應有的相互禮貌。議會、宗教會議和教會會議的歷史為這些指責提供了依據,如果基督徒能像商人維護信用或士兵維護榮譽那樣維護基督的名,這些指責就永遠不會出現。

然而,這些對比並不代表利甲族在道德和宗教上真的優於猶大人,或者不信者優於自稱基督徒的人。禁酒並在廣闊的牧場上遊蕩,遠比住在狹窄的城市裡容易——這遠比達到《申命記》和先知們的崇高理想容易得多。順應商業和社會的準則,總比按照基督的靈生活要容易。猶大致命的罪不在於它未能達到理想,而在於它拒絕了這些理想。只要我們為自己的失敗哀傷,並仍然緊緊抓住基督的名和信仰,我們就不會被拒之於憐憫之外;我們最大的罪,是在保留福音空洞形式的同時,通過否認福音的大能,將基督重釘十字架。

應許給利甲族順服的獎賞是「利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前」;「侍立在耶和華面前」常被用來描述祭司或先知職分的履行。有人認為利甲族因此被提升為真正的以色列,即「祭司的國度」;但這句話可能僅指他們的氏族將繼續存在。對國家法律的忠誠遵守,將個人任性和自私置於群體利益之下,構成建立國家之公義的很大一部分。

在此處與其他地方一樣,預言的研究者們一直渴望發現某種字面上的應驗;並好奇地尋找利甲族繼續存在的任何痕跡。《歷代志》中的記載暗示他們構成了被擄歸回後猶大社群的一部分。顯然,亞歷山大的猶太人在更晚的時期也認識利甲人。《詩篇》71篇在七十士譯本中被歸於「約拿達的子孫」。優西比烏提到了「利甲子孫的祭司」,而12世紀的猶太旅行家圖德拉的本傑明(Benjamin of Tudela)聲稱他在阿拉伯遇見了他們。近期的旅行者認為他們在阿拉伯或西奈半島的遊牧民族中發現了利甲的後裔,他們仍然實行著古老的祖傳習俗。

但耶和華對祂應許的信實,並不取決於我們是否在遙遠的沙漠中挖掘出默默無聞的部落。上帝的恩賜是不後悔的,但它們有其嚴苛的條件;沒有一個國家能靠祖先的德行繁榮幾個世紀。利甲族可能已經消失在普通的歷史洪流中,但我們仍然可以認為耶利米的預言已經並正在得到應驗。沒有任何聖經預言的應用僅限於個人或種族,每一個被真正愛國精神所佔有的國家都將「永遠侍立在耶和華面前」。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「耶和華對利甲族順服的讚許,與他們所遵守的具體命令完全無關。這並不強迫我們禁酒」:本段反映了改革宗與多數新教宗派對於「律法與福音」的區分立場,強調利甲族的順服是作為對比猶大悖逆的「象徵性教訓」,而非建立禁慾主義的道德律;其他宗派如部分強調聖潔生活或禁慾傳統的團體(如某些衛理宗分支或禁酒運動時期的教會),則可能更傾向於將此類經文視為對基督徒生活方式的具體道德指引。

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